В индуистском пантеоне насчитываются тысячи богов.В различных направлениях индуизма божества рассматриваются либо как личностные проявления безличного верховного Брахмана, либо как аватары верховного божества (Ишвары или Бхагавана), либо как могущественные существа, называемые дэвами. Индуистские божества, как правило, изображаются в человеческих или получеловеческих формах, с рядом личных атрибутов. Многие индуисты считают многочисленных божеств различными проявлениями единой изначальной реальности (Брахмана), многочисленными образами единого Бога. Таким образом, божества и поклонение им выступают средством общения с этим единым Богом.
В «Ригведе» описываются 33 божества, представляющие собой персонифицированные природные явления.В более поздних источниках можно встретить упоминания о 330 миллионах божеств. В тексте было использовано слово koti, которое может быть воспринято как «класс», «вид», но также и как «10 миллионов». Согласно одной точке зрения утверждения о миллионах богов вызваны неверным истолкованием текста, что подтверждается упоминанием 33-х богов в других источниках. Согласно другой, число 330 миллионов является не результатом подсчета, но обозначением бесконечности и неограниченности божественного.
Тримурти (санскр. त्रिमूर्ति, trimūrti IAST «три лика») — так называемая «индуистская троица» — триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя,Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество. Считается также, что сами боги Брахма, Вишну и Шива — всего лишь аспекты, проявления Тримурти.
Согласно индийской религиозной философии, в образе тримурти соединены три главных верховных принципа, наблюдаемых в видимом мире — начала творческое (Брахма), разрушительное (Шива) и охраняющее (Вишну). Все три существуют в одном божестве и одно во всех трёх, подобно тому как Веды делятся на три главные части и всё-таки остаются единой книгой. Все они содержат в себе одно существо, которое является Парамой (верховным), Гухьей (тайным) и Сарватмой (душой всего мира).
В философских построениях дуалистического учения санкхья, ставящего целью отвлечение духа от материи, три верховных бога Брахма, Вишну и Шива рассматриваются как три проявления единой сути (пракрити) и воплощения трёх гун (качеств, начал мира). Брахма в этой философской системе является раджасом (активность, действенность, страстность), Вишну являет собой саттву (сознательность, ясность, уравновешенность), Шива — тамас (бессознательность, пассивность, инертность).Каждой из гун также присваивается собственный цвет и элемент (стихия). Так с Брахмой соотносится красный цвет и земля, с Вишну — белый цвет и вода, с Шивой — чёрный цвет и огонь.
- Брахма — творит вселенную в начале времени.
В рамках индуистской мифологии Брахма рассматривается как высшее божество, которое выступает в роли сотворителя мира, и, соответственно, в силу своей роли он указывается первым в составе триады божеств. Будучи создателем вселенной, Брахма в составе триады противопоставляется как ее хранителю Вишну, так и разрушителю Шиве; однако при этом исследователи отмечают, что в сюжетах мифов и легенд Древней Индии данное соотношение функциональных обязанностей соблюдается далеко не всегда и часто подвергается тем или иным модификациям. На этом основании высказываются предположения, согласно которым в архаических версиях эпоса все три перечисленные функции соотносились с Брахмой. Кроме того, следует отметить, что из всех включаемых в триаду божеств Брахма, в отличие от Вишну и Шивы, является сущностью наиболее абстрактной и в меньшей степени вовлекается в сюжетные линии мифов и легенд. В тех же случаях, когда Брахма все же фигурирует в мифологии, его роль не является узко специализированной и имеет скорее общий характер — вплоть до того, что в некоторых сюжетах вместо Брахмы в той же роли действуют Вишну или Шива, которые со временем вытеснили Брахму из центра мифологических сюжетов индуизма. Тем не менее, роль Брахмы в базовых системах индуистского умозрения оценивается как важная.
Вообще говоря, в том случае, когда предпринимается попытка оценить мифологический образ Брахмы, исследователю надлежит уделять особое внимание истокам данного образа. Вероятная генеалогия Брахмы подразумевает, что божеству из абстрактного понятия могло предшествовать понятие конкретное, соответствовавшее некоторому универсальному ритуальному сооружению или принципу; об этом, в частности, свидетельствуют источниковедческие исследования, согласно которым в ведах слово среднего рода «brahman» изначально соотносилось с какой-либо молитвенной формулой или словесным выражением определенного универсального принципа, а позднее стало использоваться в том числе и для обозначения самого этого принципа. Впоследствии же данная концепция могла быть подвергнута персонификации в виде конкретного образа, грамматически перейдя в мужской род
- Вишну — опекает вселенную в течение её существования; верховное божество в вайшнавизме.
Хотя в ведийских гимнах Вишну входит в число основных божеств, его место в них является довольно несущественным. В брахманах его значимость несколько возрастает, однако фигурой первостепенного значения он становится только в эпосе и пуранах. Этимология его имени до конца не ясна; некоторые специалисты предполагают, что оно неиндоевропейского происхождения. Ранее, на основании мифологемы о «трёх шагах» Вишну, толковавшихся как метафорическое представление движения Солнца, европейские мифологи предполагали, что Вишну изначально являлся божеством солнца; в настоящее время данное мнение считается спорным. В рамках триады божеств Вишну выступает в роли хранителя Вселенной; несмотря на то, что создателем мира и, соответственно, более существенной фигурой в данном контексте представляется Брахма, большинство вариантов концепции тримурти, представленных в пуранах, ставят на высшее место в триаде именно Вишну. В таких случаях он провозглашается самой основой и сущностью бытия, его источником и абсолютом. Аналогичные описанному представления наличествуют и в эпосе, где либо сам Вишну, либо его аватары выступают в качестве центральных персонажей. В некоторых мифологических сюжетах, к примеру, мир трактуется как форма существования Вишну; другие отводят данному божеству существенную роль в процессе возрождения мира после завершения существования вселенной.
В свою очередь, мифы об аватарах Вишну сосредоточены главным образом на изложении мотивов победы божества над злом (для чего он, собственно, и принимает тот или иной облик). Вне зависимости от того, о каком именно из проявлений Вишну идёт речь в том или ином сюжете, в каждом из случаев он персонифицирует энергию благого устройства вселенной и космоса. Впрочем, представление этой энергии в конкретных философско-религиозных системах или мифологических концепциях характеризуется определёнными различиями: диапазон манифестаций может варьироваться от некоторого абсолюта, который не поддается описанию, вплоть до своеобразного личностного бога, являющегося объектом сильной эмоциональной привязанности со стороны какого-либо человека. Следует при этом заметить, что, например, в рамках эпической мифологии Вишну постепенно отождествляется с целым рядом тех или иных образов
- Шива — уничтожает вселенную в конце времён; верховное божество в шиваизме.
Появление Шивы в пантеоне в качестве самостоятельного божества состоялось довольно поздно — примерно во II веке до н. э., — однако культ поклонения данному божеству существовал задолго до указанной даты. В частности, прототипические изображения, ассоциируемые с Шивой, обнаруживаются на печатях, датируемых еще 3-2 тысячелетиями до н. э. Многие особенности и функции, характерные для Шивы, в ведах ассоциировались с божеством Рудрой; впоследствии это имя из основного стало эпитетом, поменявшись местами с прежним эвфемизмом. В силу довольно продолжительной ассимиляции данного образа в нем оказались объединены различные, порой довольно противоречивые черты (ярость — милость и т. п.). В то же время, например, в рамках шиваизма данное божество представляется высшим и олицетворяет собой как разрушающее, так и созидающее начало одновременно.
Исследователи отмечают, что те аспекты образа Шивы, которые имеют непосредственное отношение к его созидающей роли, находят свое метафорическое воплощение в одном из его ключевых символов — линге, который соответствует мужскому началу. Главным объектом культа Шивы, соответственно, являются изображения линги в виде каменной колонны, которая, в свою очередь, покоится на символе женского начала — йони. В некоторых философско-религиозных концепциях именно эта совокупность символов представляется главным метафорическим обозначением сотворения мира.
В триаде божеств ключевой для Шивы является функция разрушения; именно с ним ассоциируется уничтожение мира и богов в конце каждого периода существования вселенной. В связи с этим как внешний облик, так и собственно культ Шивы приобретают ряд черт, направленных на устрашение. С образом данного божества (в том числе — в качестве его свиты) увязываются самые разнообразные существа чрезвычайно неестественных и гипертрофированных видов и свойств. Иногда Шива также изображается в образе «великого аскета»; согласно мифологическим сюжетам, он был осужден на вечный аскетизм за отсечение пятой головы Брахмы. Следует также заметить, что в пуранах перечисляются 1008 имен, или эпитетов Шивы, характеризующих данное божество в тех или иных его ключевых аспектах. Там же изложены представления и о воплощении космической энергии Шивы, которая осуществляет регулирование мирового порядка
Лакшми लक्ष्मी
Богиня Лакшми – пожалуй, самая привлекательная ипостась Божественной Шакти для огромного числа хинду и последователей индуизма по всему миру. Олицетворение пленительной красоты, счастья и благоденствия, приносящая удачу, победу и процветание, Лакшми является самой желанной гостьей в каждом доме. Даже если вы далеки от индуизма и впервые слышите имя Лакшми, тем не менее, несомненно, вы бы хотели видеть в своей жизни такие признаки ее присутствия, как богатство, удача, мир, согласие и счастье, и вы наверняка не раз желали этого себе и близким.
Очень непросто привлечь Богиню удачи и процветания, и еще сложнее убедить ее остаться. Лакшми соглашается задержаться только там, где и внешне, и внутри царят гармония, любовь, чистота и красота. Лакшми, Божественная Мать, не приемлет ни малейшего намека на грубость, черствость, нечистоту и жестокость. Если мы хотим удостоиться присутствия Лакшми в своей жизни, мы должны постараться понять ее тонкую природу и стремиться максимально соответствовать ей, поскольку подобное притягивается к подобному.
В индуизме все пронизано символизмом, и каждая малейшая деталь в изображении божества имеет определенный смысл. Медитируя на Лакшми, садхака должен обращать внимание на ее атрибуты и пытаться постичь их глубинный смысл. Символика каждого божества очень многослойна, и тонкие вещи не поддаются вербальному описанию, а постигаются посредством практики и откровений. Здесь мы рассмотрим описания некоторых наиболее характерных атрибутов в изображениях Лакшми.
Четыре руки
Верхняя левая рука Лакшми представляет Дхарму (закон). Нижняя левая рука представляет Артху (материальное богатство). Правая нижняя рука – Кама (желание), и правая верхняя рука – Мокша (освобождение).
Верхняя левая рука Лакшми представляет Дхарму (закон). Нижняя левая рука представляет Артху (материальное богатство). Правая нижняя рука – Кама (желание), и правая верхняя рука – Мокша (освобождение).
Полураскрытый цветок лотоса (в верхней левой руке)
В верхней левой руке Богиня Лакшми держит полураскрытый цветок лотоса, который имеет сто лепестков. В философском смысле число 100 представляет садхану. Этот лотос обычно красный. Он еще не полностью расцвел, и он имеет примесь белого цвета. Красный цвет в нем символизирует Раджа гуну, аспект действия, а белый представляет Саттва гуну, аспект чистоты. Другими словами, сочетание белого и красного цветов символизируют, что духовное и мирское в нас живет бок о бок на протяжении всей жизни.
В верхней левой руке Богиня Лакшми держит полураскрытый цветок лотоса, который имеет сто лепестков. В философском смысле число 100 представляет садхану. Этот лотос обычно красный. Он еще не полностью расцвел, и он имеет примесь белого цвета. Красный цвет в нем символизирует Раджа гуну, аспект действия, а белый представляет Саттва гуну, аспект чистоты. Другими словами, сочетание белого и красного цветов символизируют, что духовное и мирское в нас живет бок о бок на протяжении всей жизни.
Золотые монеты (нижняя левая рука)
Чаще всего Лакшми изображают с золотыми монетами, которые сыпятся на землю из ее левой нижней руки. Рассыпающиеся золотые монеты представляют собой не только деньги, но и процветание во всех направлениях и на всех уровнях. Этот атрибут многих сбивает с толку, и многие воспринимают Богиню как банкомат, из которого сыпятся деньги. Но здесь нужно обратить внимание на то, что это не просто золотые монеты, а золото, которым должны светиться все сферы нашей жизни, начиная с нашего сердца.
Чаще всего Лакшми изображают с золотыми монетами, которые сыпятся на землю из ее левой нижней руки. Рассыпающиеся золотые монеты представляют собой не только деньги, но и процветание во всех направлениях и на всех уровнях. Этот атрибут многих сбивает с толку, и многие воспринимают Богиню как банкомат, из которого сыпятся деньги. Но здесь нужно обратить внимание на то, что это не просто золотые монеты, а золото, которым должны светиться все сферы нашей жизни, начиная с нашего сердца.
Абхая Мудра (правая нижняя рука)
Правая нижняя рука Лакшми демонстрирует Абхая мудру – жест, освобождающий от страха, жест бесстрашия. Источником страхов являются неисполненные желания и неудовлетворенность. Где присутствует страх, там не может быть гармонии, мира – необходимых условий для присутствия Лакшми. Только сознание, свободное от страха, способно служить троном, на котором Лакшми согласится восседать. Избавление от страха – бесценный подарок Богини
Правая нижняя рука Лакшми демонстрирует Абхая мудру – жест, освобождающий от страха, жест бесстрашия. Источником страхов являются неисполненные желания и неудовлетворенность. Где присутствует страх, там не может быть гармонии, мира – необходимых условий для присутствия Лакшми. Только сознание, свободное от страха, способно служить троном, на котором Лакшми согласится восседать. Избавление от страха – бесценный подарок Богини
Лотос в правой верхней руке
Эта рука держит лотос, который полностью открыт; лотос с тысячей лепестков (в отличие от полуоткрытого лотоса, имеющего сто лепестков, в верхней левой руке). Этот лотос символизирует Сахасрара чакру, высший этап развития Кундалини Шакти. В этом лотосе основной цвет – красный. Он сочетается с голубым оттенком. Красный представляет Раджа гуну, а голубой – Акашу (пространство). Вместе они символизируют достижение полного совершенства.
Эта рука держит лотос, который полностью открыт; лотос с тысячей лепестков (в отличие от полуоткрытого лотоса, имеющего сто лепестков, в верхней левой руке). Этот лотос символизирует Сахасрара чакру, высший этап развития Кундалини Шакти. В этом лотосе основной цвет – красный. Он сочетается с голубым оттенком. Красный представляет Раджа гуну, а голубой – Акашу (пространство). Вместе они символизируют достижение полного совершенства.
Красная одежда
Изящное тело Лакшми украшено одеждой красного цвета, что опять указывает на Раджа гуну и также означает творческую деятельность. Красные одежды расшиты золотом, что указывает на изобилие. Сочетание красного и золота являются еще одним символом процветания, роскоши и великолепия во всех сферах жизни.
Изящное тело Лакшми украшено одеждой красного цвета, что опять указывает на Раджа гуну и также означает творческую деятельность. Красные одежды расшиты золотом, что указывает на изобилие. Сочетание красного и золота являются еще одним символом процветания, роскоши и великолепия во всех сферах жизни.
Восседание на лотосе
Чаще всего Богиню изображают сидящей на лотосе. Эта поза означает: «живи в этом мире, но пусть мир не владеет тобой». Цветок лотоса выглядит как безмятежная улыбка на поверхности воды. Основание цветка – глубоко под водой, на дне, но он цветет над поверхностью воды и не затронут водой. Отрешенность и самосовершенствование – вот главное послание этого поэтического символа.
Чаще всего Богиню изображают сидящей на лотосе. Эта поза означает: «живи в этом мире, но пусть мир не владеет тобой». Цветок лотоса выглядит как безмятежная улыбка на поверхности воды. Основание цветка – глубоко под водой, на дне, но он цветет над поверхностью воды и не затронут водой. Отрешенность и самосовершенствование – вот главное послание этого поэтического символа.
Сова
Сова, сидящая слева от Лакшми, там, куда сыпятся золотые монеты, олицетворяет темноту. Сова – это ночная птица. Она очень умна. Считается, что сова не видит в дневное время. Это символизирует искаженное отношение к материальному процветанию. Ослепленный иллюзией, невежественный человек не отличает свет от тьмы и истинное от ложного. Неправильное отношение к богатству свидетельствует о тамасе (невежестве и тьме) и нарушает экономический баланс в обществе. Если человек не способен сохранить равновесие, когда получает много денег, то он неизбежно становится источником неприятностей для себя самого и для окружающих. Образ Лакшми, которая держит под контролем сову, указывает на то, что Богиня контролирует тамас, и в таком случае сова символизирует мудрость и проницательность, необходимые для поддержания равновесия. Сова, как ее вахана, указывает на то, что Лакшми является Богиней мудрости.
Сова, сидящая слева от Лакшми, там, куда сыпятся золотые монеты, олицетворяет темноту. Сова – это ночная птица. Она очень умна. Считается, что сова не видит в дневное время. Это символизирует искаженное отношение к материальному процветанию. Ослепленный иллюзией, невежественный человек не отличает свет от тьмы и истинное от ложного. Неправильное отношение к богатству свидетельствует о тамасе (невежестве и тьме) и нарушает экономический баланс в обществе. Если человек не способен сохранить равновесие, когда получает много денег, то он неизбежно становится источником неприятностей для себя самого и для окружающих. Образ Лакшми, которая держит под контролем сову, указывает на то, что Богиня контролирует тамас, и в таком случае сова символизирует мудрость и проницательность, необходимые для поддержания равновесия. Сова, как ее вахана, указывает на то, что Лакшми является Богиней мудрости.
Четыре светлых слона, льющих воду из золотых кувшинов
На многих изображениях Лашкми можно увидеть четырех слонов белого цвета, которые льют на Богиню воду из океана. Эта вода находится в золотых сосудах. Четыре слона представляют собой четыре основных направления: Север, Юг, Восток и Запад. Белый цвет означает чистоту. В индуистской символике форма слона олицетворяет мудрость. Образ четырех слонов, льющих воду из золотых сосудов на Богиню, указывает также на то, что четыре главные человеческие цели – дхарма, артха, кама и мокша – должны быть непрерывно укрепляться с помощью мудрости, чистоты и милосердия.
На многих изображениях Лашкми можно увидеть четырех слонов белого цвета, которые льют на Богиню воду из океана. Эта вода находится в золотых сосудах. Четыре слона представляют собой четыре основных направления: Север, Юг, Восток и Запад. Белый цвет означает чистоту. В индуистской символике форма слона олицетворяет мудрость. Образ четырех слонов, льющих воду из золотых сосудов на Богиню, указывает также на то, что четыре главные человеческие цели – дхарма, артха, кама и мокша – должны быть непрерывно укрепляться с помощью мудрости, чистоты и милосердия.
Существует много различных ипостасей Богини Лакшми, у нее могут быть разные атрибуты и разное настроение. В целом образ Лакшми символизирует истинную любовь и гармонию, царящие в доме, процветание во всех сферах бытия и удачу, способствующую достижению освобождения и самореализации.
Источник - http://www.atmaville.org/Lakshmi-Simvolika
